Poezibao

[note de lecture] Viviane Le Fur, "Chôse", par Mazrim Ohrti

 
Premier opus d’une toute nouvelle maison d’édition rennaise. Après le titre du livre, c’est  l’hommage qui éclaire le lecteur concerné par la poésie, sur le rapport de filiation de l’auteure avec celui qui décrivit le monde (en apparence froid) des choses du quotidien* ; leur légitimité dépassant leur fonction par la langue, matériau fondateur du poème, selon le parti pris qu’il faut. Les choses sont objets certes, mais également évènements, circonstances, situations sous cette désignation ; construisant (et conduisant) la vie de l’individu selon les critères qui codifient peu à peu son monde sensible ; perfectible, contradictoire mais rassurant (par défaut). D’où l’influence des choses du dehors (objets, représentations et abstractions) sur celles du dedans (sentiments et sensations). Ici la « chôse » est entendue dans sa plus noble cause poétique. Le Ô lyrique invite à un regard d’autant plus approfondi sur ce qui a priori ne le mérite pas, tant nos objets du quotidien, par nature, du fait de leur rôle et de leur surabondance à notre époque, à force deviennent invisibles. « Miroir », « tiroir », « tatami », « bouton », « sonotone », « argent », révèlent cet aspect du monde réel dans son éclectisme universel de manière transversale. Comme si ces choses symbolisaient le seul et unique langage commun à toute l’humanité et qu’ils n’étaient en ce sens que les signes du seul code possible entre tous. Les choses sont donc remises à leur place, appréhendées dans tous les sens du terme, avec plus ou moins de tact et de chaleur ; on pourrait penser, selon une hiérarchie propre au catalogue sensible de l’auteure. Ainsi « La pince à linge (…) retenir l’intime / sur le fil / l’intime agité / dans le vent / se garder / de laisser choir… » n’a pas le même statut que « Le tatami » suscitant chez elle une attention moins prosaïque (du fait de son aura particulière peut-être ?), à voir calembours et jeu de langage qui lui sont conférés, digne de l’Oulipo : « tâta ta mie / ta Marie / ta mie a ri / mamma mia ! Tsunami ! T’as pas ri ». Çà et là, Viviane Le Fur explore les diverses formes de la poésie pluridisciplinaire par des exigences typographiques, jusqu’au calligramme pourquoi pas. Ainsi en est-il du « film étirable » ou de « l’ancre ». Encore, dans « chÔse », l’homme est chosifié par ses éléments physiques (moustache ou oreille) – ses synecdoques propres en quelque sorte. A propos du « sonotone », les oreilles sont limitées à leur forme et leur fonction biologique, à cette heure où elles rendent moins bien leur office, leur « cap est mis sur l’inouï » (soit : ce qui n’a pas encore été entendu). « La grue » décrite comme grégaire (animal donc de prime abord) se voit substituée par la chose métallique propre au domaine du bâtiment ; métaphore malgré tout de l’animal, comme si cela suffisait pour s’évader de la chose froide et péremptoire : « Grand échalas d’acier trempé grattant les cieux » n’ayant d’autre but que d’infléchir la nature au-dessus de tout, en « (imposant) un sens au vent ». Et encore : « Bientôt / je tourne / Bientôt / je tourne / Bientôt / je tourne / Vois-tu / je tourne / Bientôt / je tourne / Bientôt / je tourne / Suis-moi / je tourne ». Sous cette apparente naïveté, l’impossibilité de transgression de la loi cède la place à l’aventure humaine que promet cette invitation à se suivre les uns les autres, seule issue possible à la condition du même nom. Bien sûr, Viviane Le Fur revendique sans détour sa filiation ; bien sûr, sans même cette revendication, celle-ci serait patente et pourrait paraître « gonflée ». Mais l’authenticité est une visée aussi large qu’elle est difficile en poésie. Et chez cette auteure au premier livre, c’est une qualité incontestable. Il est à parier que l’approche allusive, ça et là, de son langage – propre à nombre de poètes – et non des moindres –, son humour, son aisance aux jeux de langue, son parti pris (à elle) entre les lignes comme la réelle marque de sa sensibilité, présagent chez Viviane Le Fur pour la suite, une libération remarquable (amorcée) de l’influence de son mentor.             
 
[Mazrim Ohrti] 
 
Viviane Le Fur, ChÔse, éditions Le paletot idéal, 12 €. Contact : [email protected]  
 
ndlr : il s’agit ici bien sûr de Francis Ponge 
 

[note de lecture] Maël Guesdon, "Voire", par Caroline Sagot Duvauroux

 
 
Quelle caverne ? si dehors c’est pareil que dedans la caverne ? Des symétries luttent et nous laissent en suspens où Maël Guesdon en coupe le cours. Le monde glisse d’un monde aux autres, dans la lumière voire l’obscurité. Il ne s’agit pas de paradoxe mais de légères collusions entre des configurations, des genres. 
Regardons Voire.  
Toutes choses creuses, méconnaissables, par cercles ouverts, sous l’action du vent 
Diffèrent toutes…… 
Il y a du vent, cela rassure, mais il imprécise les contours. Caresse ou mord des surfaces. Y a-t-il encore des bords ? Par où le monde se défait-il ? ou par où la certitude d’un monde se défait elle ? et quel monde ? celui des idées ? celui du vivant ? 
 
Voire oscille, sans aucun pathos, dans cette défaite en 5 courtes parties. Il semble qu’on nous donne cette structure pour nous guider dans la précaution inquiète qui inscrit, comme le ferait une improvisation musicale, l’avancée trouée, parmi les choses tombées ou revenantes qui obstruent le cours du temps, ou le font sursauter. Les choses tremblent de n’être. Chutent moins vite que l’être semble-t-il. À moins qu’elles ne surnagent, coquilles, autour d’un noyé pensif. 
 
Un ou une Il, un ou une Elle risquent des actes, s’écartant de leur genre imposé, ou s’y résolvant, il n’y a pas de je ; le pas de porte est désert (vu de la meurtrière). D’ailleurs, il met se (qui pourrait le confondre à un je délégué)ailleurs, derrière le muret, qu’il contourne, comme on écrit, parmi les empêchements. Il et je absents, laissent le réfléchi aux miroirs avec d’autres reflets, qui existent, qu’on les regardent ou non. C’est pour préserver ailleurs, je crois, d’il, mais non d’elle.  
 
La défaite s’accroît d’une violence sans drame, faite de cassures, texte et contingences, jusqu’au « cri hors circonstances » de l’instant où la succession s’est terrée. Passé ni futur ne semble pouvoir assigner place à l’instant. On est angoissé soudain de ne savoir d’où ni pour où, la succession se dévolue à l’instant, sur le sol serti dans la fuite. On quitte la linéarité d’un temps appris malgré les ornières répétées où on coule reflétant le ciel vide mais d’où on sort à petits coups d’hésitation tonique. Elle a pénétré le poème, avec l’altérité, en soi et hors de soi. Quasiment aucun mot abstrait dans cette avancée car c’en est une. L’insuffisance du langage laisse passer un pluriel, un nous, et puis l’insue (pour issue ?) parmi les choses devenues. Trop loin d’une origine, toutes choses sont données devenues / jamais là qui les fonde. On frappe aux existences, comme aux portes, cela crée des sons, des images, des pensées. 
D’une seule traite jamais 
Reste un peu d’enfance et des bêtes croisées qui s’éloignent. 
 
Y a-t-il un récit ? il y a, très resserrée dans ses lacunes sous la peau fragile, une pellicule, squames ou film où rien n’est plus synchrone des perceptions et de leur expression. On traverse des matières, des manières de dire, on y marche, on y meurt. On arrache l’amont des choses, on suit des échos mais ce n’est pas fini, puisqu’entre peur et brouillon, l’insue travaille. C’est en cours. Une flèche dont l’arc est le trajet ne peut pointer, accueille une robe, une branche, des angles ; ce sont les bras ouverts de l’arc qui recueille le mouvement envisagé de la flèche, et la cible : les mains peut-être, les jambes, les images, les choses, les projets. Ainsi la phrase en cours de Maël Guesdon. Ainsi la phrase semble dans son extrême sobriété, appeler de la vie sur les objets qui la répercutent avant qu’elle ne puisse prendre son essor. Sobriété ? disons le peu qui reste de la phrase : traces des perturbations, extrême proximité du distinct et de l’indistinct jusque dans les genres, l’inutile finalité, l’origine imprécise ou rompue, comme si dans le cours de la séquence on changeait de point de vue. Pendant devenir, non pas après, qu’advient-on ? ou que nous advient-il ? Il y a les choses, les petits amas, hésitation précaution casseroles sursauts mains. Il y a les bêtes, des chiens des peurs. On n’a pas tout à fait pied dans la systématique. D’ailleurs de quel point de vue vous regardent les choses et les bêtes, les taxons ? 
 
Les césures et le nombre qui font le poème, le genre poème, la musique poème, ne semblent pas ici produire du sens mais relever du sens, d’un sens sonnant dont on aurait coupé le son et qu’on marche cependant, comme on marche dans les rêves – il faut lire lentement comme quand on regarde, comme quand on ignore – parmi les ruptures et les accrétions, dans une pensivité qui chope le hasard d’objets simples venus de mondes multiples, des cailloux de poucet qu’il sauve de l’ogre de la conscience. La langue maigre et précise avance ou piétine dans l’avancée sans métaphysique, dans l’avancée d’une phrase peut-être où aucune ignorance n’est utile mais où l’ignorance fore ses puits de silence. 
 
Les dispositifs de la langue se troublent, renversent un ordre mieux que ne le ferait un discours. Avec ce qu’il faut d’inquiétude. Une politique retourne un ordre dans la séquence, retient la conclusion d’une phrase, son pouvoir d’injonction. Résout quelques débâcles dans l’amour de l’autre. Mon école : tu pour toi. Tu précède un verbe que je ignore, toi n’est qu’un réceptacle. Alors le poème confère au féminin la puissance du récit, le statut défectif qui fait le récit, cela fait-elle un monde, et cela, justement, semble espérer. 
 
Emmanuèle Jawad a publié sur Sitaudis, un bel article répertoriant les formes du poème de MG, jusqu’à la forme de l’informe qui sans cesse les bordent, il est inutile que je le fasse, aussi je préfère m’en aller dans les mélodies suspendues par les accords rompus du poème. La musique n’est pas donnée, on la pressent où elle vient à manquer, d’où elle se donnerait comme l’image, véritable césure dans le texte, hors circonstance.  
L’étrangeté du poème nous rejoint petit à petit, nous laissant lire l’étrange. On est bien content. On flotte dans l’intense. La lecture est un des reflets du poème flottant sur son exigence et son resserrement ! Aucune étrangeté dans le lexique, c’est ailleurs, par ailleurs, où le cours s’arrête, juste avant l’aporie semble-t-il, juste devant le buisson, et qui fait rêver d’une résurgence, ailleurs, bientôt. 
 
[Caroline Sagot Duvauroux] 
 
 
Maël Guesdon, Voire, Éditions Corti, 2015 
 

[entretien] Yann Miralles et Armand Dupuy

 

Armand Dupuy : Lire tes poèmes, cher Yann, est toujours une traversée – il s'y noue et s'y oppose tant de forces, qu'on se trouve entraîné avec enthousiasme, dans une sorte de vertige, sans trop savoir démêler ce qui nous tient lorsque nous y sommes. Mais on pourrait relever, pour commencer, parce qu'il me semble retrouver ça dans tes différents livres, une conscience aiguë du poème comme matière active, substance travailleuse, en train de se faire, de se pétrir pendant qu'on la pousse, qu'on la parle, qu'on la note, et toujours en train de s'informer d'elle-même. A plusieurs reprises, tu t'empares de situations observées, ou même d'objets, pour saisir quelque chose du fonctionnement langagier et de ses contorsions. Tu penses le poème, à l'intérieur même du poème, à travers l'expérience du voir et de sensations kinesthésiques liées à cette expérience. Ainsi, pensées et sensations se mêlent de façon très subtile dans tes poèmes. DansTravail au drap rouge, c'était tout à fait explicite. Il y aurait d'autres exemples, mais je pense d'abord au corps de ce danseur, dansJondura jondura : « gestes qu'il fait / bien que sobrement positions / envisagés très peu – c'est la forme / que j'apprends / pour mon poème ». Enfin, ton récentÔ saisons ô, s'ouvre avec une « branche [qui]se penche / sur le poème » et « toute / la profusion du réel » semble s'y engouffrer avec elle. On a l'impression que la branche, le corps ou l'objet se courbent et viennent toucher la page (la page en toi, l'attente) et qu'à partir de là, quelque chose peut se dire... 
 
Yann Miralles : Tout d’abord, merci, cher Armand, pour ta lecture si fine et empathique (car oui, il faut, de l’empathie, pour entrer dans les poèmes, nous laisser habiter par eux, faire que résonnent leurs multiples échos…). Et je crois que tu soulèves d’emblée quelque chose d’à la fois mystérieux et capital : la question du point de départ du poème, de son commencement, du surgissement de l’écriture. En effet : d’où vient l’écriture ? – ou plus simplement : quand sait-on que commence un poème ? – ou plus simplement encore : qu’est-ce qui fait que l’envie d’écrire, un jour, ou de manière plus ou moins régulière, nous prend ? Pour moi, tu as raison de le souligner, il y a toujours la confrontation, pas forcément avec un grand projet qui préexisterait à l’écriture, mais avec quelque chose d’autre, qui, d’une certaine manière, me surprend. Cet autre peut être en rapport avec un domaine culturel (un extrait de film, les mouvements d’un danseur en effet, un poème lu…), avec un élément quotidien (un paysage que je découvre ou qu’une certaine lumière rend différent, une branche vue en contre-jour par exemple, une cape dépliée et qui semble ralentir le temps dans le spectacle tauromachique…) ou avec des paroles entendues et qui marquent (je pense aux titres des quelques textes que j’ai pu écrire, tous nés d’une surprise, voire d’un émerveillement, ressentis notamment devant la traduction que Florence Delay fait de la faena de muleta, ou devant le mot « jondura » employé par Georges Didi-Huberman, dans Le Danseur des solitudes, ou encore devant les ressources qu’offre, pour moi, le vers coupé de Rimbaud « Ô saisons, ô châteaux ! »). Mais ces paroles peuvent être également celles qu’on entend au quotidien autour de soi – une expression inusitée, un accent particulier, un mot qui retient…  Je pense là à James Sacré qui intègre parfois dans ses poèmes des phrases dites par les personnes qu’il rencontre – et c’est une manière de faire briller précisément ce qui est autre, en même temps que cela montre que, dans « la matière active » du poème, comme tu dis, le langage ordinaire travaille…
Pour autant : je vois bien que ma réponse à ta remarque pourrait me mener vers un point sur lequel il m’est malaisé de parler (il faudrait pour cela une meilleure connaissance en théorie du langage, justement), mais que je ressens néanmoins fortement. Quand je parle d’autre, je ne veux pas dire qu’il y aurait quelque chose de purement extérieur au langage. Nombre de poètes remarquables (je songe par exemple à des grands noms comme Yves Bonnefoy, André Du Bouchet, Jacques Dupin, ou encore à quelqu’un dont l’œuvre compte beaucoup pour moi : Emmanuel Laugier) font précisément du poème le lieu où une hétérogénéité radicale à la langue trouverait à se dire. Et le début de Ô saisons ô que tu cites, avec « la branche qui se penche / sur le poème », peut faire penser à une telle démarche. Mais je n’y souscris pas : il n’y a pas, je crois, de frontière nette et véritable entre le langage et quelque chose qui en serait privé. Comme le dit si bien Jacques Ancet (dans sa préface aux poèmes de Jean de La Croix, en Poésie/Gallimard – préface si importante pour moi quant à ce qu’est et ce que fait un poème), « il n’y a pas ‘d’un côté’ l’expérience et ‘de l’autre’ son expression ». Nous sommes des êtres parlants, nous sommes tissés de langages, et nous n’avons accès au réel, il me semble, que par, dans, à travers la langue. Il s’agit donc au contraire – mais tu l’as bien vu – de montrer que le poème est « une substance … en train de se faire », et qu’il met en mouvement – indissociablement – « situations observées » et « fonctionnement langagier ». Car, pour citer encore Jacques Ancet, « ici (c’est-à-dire dans un poème), l’expérience est son expression tout comme l’expression est elle-même l’expérience. ».
L’autre, la surprise, ce qui vient dans le poème, serait alors peut-être simplement une sollicitation à aller plus loin… dans/par le langage. Tu parles de « toucher » et de « courbure » (tout à la fois du réel et du langage, donc), et là encore, il me semble que ce sont des termes très justes, qui s’appliquent bien sûr à ce que j’essaie de faire – mais peut-être plus généralement à tout ce qui se fait quand on écrit… 
 
A.D. : Lorsque tu cites Jacques Ancet, je pense à la flèche – pour reprendre un terme qui revient souvent dans tes poèmes – qui est, elle-même, la cible qu'elle vise, tu le notes. Et dans cette image de la flèche-cible, il me semble que se condense un rapport singulier au temps. La flèche, bien sûr, induit l'idée d'un mouvement (celui du temps qui s'écoule mais aussi celui de la parole, à l'instar de ce«vers projectif » que tu interroges à plusieurs reprises). La cible évoque l'immobilité, l'attente. Il y a donc un paradoxe de l'immobilité dans la vitesse et de la vitesse dans l'immobilité puisque cible et flèche s'incluent réciproquement. Il n'existe aucun délai, aucune durée entre l'une et l'autre. C'est un endroit hybride à l'intérieur duquel le temps se noue. Je parle du temps, mais je devrais dire le présent, qui est ce lieu des temps noués. Il est l'endroit de l'attente et du souvenir. Il est l'endroit d'une tension que tu nommes de belle façon la « présence-bientôt » qui dit ce mélange : absence, prégnance du souvenir, présence réelle à venir. Et cette attente, est celle de l'être aimé. Je crois sentir de manière un peu confuse que se joue quelque chose dans le rapport temps-amour-écriture. Tu parles encore d' « écoute-écriture / du temps ». Mais comme nous nous sommes proposés d'avancer en confiance et dans la discussion, je me contente de te livrer ces impressions, même confuses – tu y entendras peut-être quelque chose. 
 
Y.M. : Non seulement j’y entends quelque chose, mais je suis heureux que toi aussi, qu’un lecteur, puisse y entendre également (et j’aime bien qu’on laisse résonner ainsi les deux sens du verbe « entendre » !) ce qui fait peut-être le cœur de l’ouvrage. Comme ce livre rassemble des textes écrits à des périodes différentes, comme il se veut aussi un seul long poème dans lequel le lecteur pourrait progresser, il indique en vérité un cheminement. Ce cheminement est personnel, bien sûr, mais, j’espère qu’il est aussi partageable – et il concerne, avec tout ce qui se dit, une certaine réflexion sur le dire du poème.
Oui, puisqu’il est question de cheminement, de progression, de traversée, je reprendrai volontiers l’image de la flèche, sur laquelle tu m’interroges. Cette flèche, qui est employée en particulier dans une section du livre, mais qui en un sens « traverse » l’ensemble, on peut la voir en effet, dans un premier temps, comme ce qui marque le caractère foncièrement déceptif du poème : ce qui cherche à « viser » une cible – que cette cible ait pour nom « le présent », « la présence », « l’aimée », etc. Elle serait ainsi tributaire d’une certaine idée de la poésie, enseignée notamment à l’université (j’ai commencé à m’intéresser à la poésie à la fin du lycée, et mes études de lettres m’ont permis d’étudier pas mal d’œuvres poétiques modernes et contemporaines) : la poésie comme quête de la présence (cf. Bonnefoy et bon nombre d’aventures poétiques depuis une cinquantaine d’années) ou, à l’inverse, la poésie comme manque irrémédiable (de Dieu, des dieux, ou d’une expérience vécue qu’elle ne pourrait dire qu’imparfaitement – là je renvoie par exemple à Pierre Bergounioux et toute sa réflexion sur le divorce entre l’écriture et l’action, ou entre la littérature et la vie : pour lui, celui qui écrit abdique toute prise sur l’histoire, et symétriquement celui qui agit n’écrit pas ; pour montrer cela, il prend souvent le cas-Homère, qui raconte une guerre qu’il n’a pas pu faire à cause de sa cécité, cet empêchement devenant pour lui la condition de possibilité de l’écriture). Mais – et cela malgré la force, la beauté, de toutes ces œuvres que j’ai aimées et que j’aime encore – une telle vision du poème, de l’écriture, me semble une impasse : soit on tombe dans la vision d’un poème forcément élégiaque (au poème est refusée toute plénitude), soit on fait du poème un prétexte, quelque chose qui tend vers un improbable accomplissement ; soit le poème se voit confier le rôle de déplorer un certain passé, soit il est tout entier tendu vers un avenir dans lequel il verra ses potentialités pleinement réalisées. Mais on manque, dans l’un comme dans l’autre cas, ce qui fait, il me semble, la spécificité d’un poème (les mots, les phrases, tout le langage qui le compose…et qui est bien là sous les yeux, dans l’oreille !) et le présent qu’il met en œuvre. De même, en employant ainsi de grandes idées sur la littérature, on passe à côté du simple plaisir – de la joie – que procurent l’écriture et la lecture d’un poème, et la possible explication d’une telle joie.
Pour cela, il faut peut-être une conversion du regard – envisager les choses autrement. Et c’est ce dont témoigne, modestement, imparfaitement, cette histoire de flèche dans le livre. Et si la flèche, comme tu le relèves si bien, était elle-même la cible ? Si ce qui comptait le plus était ce qui reliait les deux, le mouvement de l’une vers l’autre ? Et si le poème n’était pas tant la recherche d’une « présence » que la simple reconnaissance qu’il est bien, lui, « le présent » ?... Il faudrait alors ne pas parler du présent comme une catégorie philosophique, métaphysique, que sais-je, mais d’un présent d’énonciation, d’un présent vivant, accueilli-ressenti dans tous les éléments du poème (pas seulement les verbes au présent donc !), dans son écriture, et, on l’espère, dans la lecture.
C’est en tout cas ce qui ressort, je crois, des poèmes que l’on aime (c’est là une expérience somme toute banale et commune) : ils nous parlent, à nous, aujourd’hui, parce qu’il y a en eux quelque chose de réellement présent, qui s’actualise, qui peut s’actualiser, à chaque époque, pour chaque sujet. Tu vois là tout ce que cette pensée – tout ce que ce renversement de perspective – doit à quelqu’un comme Henri Meschonnic. Je pense également à Martin Rueff qui parle à ce propos des « intensités subjectives » que permettent certains poèmes (par exemple ce que la tradition nomme « grand poèmes »)… Tu vois donc aussi que, parlant d’écriture, j’en viens forcément à évoquer des lectures, des conceptions du langage… Je crois que les unes et les autres sont forcément liées. Mais pour en revenir à ce que j’essaie de faire dans Ô saisons ô, c’est bien de tenter de figurer (par l’image de la flèche, mais aussi par la reprise d’une certaine poésie courtoise, par le rapport au paysage, etc.)cette expérience du présent. C’est pourquoi j’ai pu employer aussi à un moment la forme du poème-journal : pour essayer de montrer que « la rime et la vie », selon le titre d’un ouvrage de Meschonnic, ont à voir l’une avec l’autre, bien plus qu’on ne l’imagine souvent.  
 
A.D. : Puisque tu parles de tes lectures, venons-y plus spécifiquement. Tu proposes régulièrement des notes de lecture concernant des recueils de poésie. Des notes toujours très attentives aux bruits que fait le langage, notamment, avec un effort pour donner à entendre (au sens propre), ce que tu y as entendu. Des notes denses et serrées. Et je perçois bien que ta façon d'aborder les textes d'autrui n'est pas étrangère à ta manière d'aller dans tes propres poèmes. Mais quelle importance accordes-tu à ce rendre-compte, comment s'articule-t-il à ta propre écriture ? 
 
Y.M. : Oui, la lecture et l’écriture participent d’une même activité – et ce n’est pas toi qui me diras le contraire ! Ceci est surtout valable en poésie, il me semble, où souvent ceux qui lisent et ceux qui écrivent sont les mêmes personnes… On peut y voir quelque chose d’un peu triste : le côté « vase clos », « niche » de poètes qui se lisent entre eux, etc. Mais on peut y déceler également, peut-être, une force propre au poème, une poussée qui met à nu cette expérience là encore très commune, je crois, qui est qu’écrire c’est lire, et lire c’est écrire. J’aime beaucoup cette citation de Michel de Certeau, qui résume bien cela : « il faut cesser de supposer une césure qualitative entre l’acte de lire et celui d’écrire. Le premier est créativité silencieuse, investie dans l’usage qu’on fait d’un texte ; le second est cette même créativité, mais explicitée dans la production d’un nouveau texte. Déjà présente dans la lecture, l’activité culturelle trouve seulement une variante et une prolongation dans l’écriture. De l’une à l’autre, il n’y a pas la différence qui sépare la passivité et l’activité, mais celle qui distingue des manières différentes de marquer socialement l’écart opéré dans un donné par une pratique. » (c’est dans La culture au pluriel). Et quelqu’un comme Serge Martin, que tu connais bien, le dit fortement aussi, à sa manière, et le met en œuvre dans sa pratique pédagogique (quels que soient les « publics » – de la maternelle à l’université !). Mais que dire de mon rapport aux lectures dont tu parles ? Pourquoi ce besoin d’écrire sur les livres que j’aime, en effet ? Question difficile, tant elle touche ce qui fait le cœur aussi d’une écriture personnelle… Je répondrai rapidement qu’il y a dans mes comptes-rendus le besoin (et le plaisir) un peu « scolaire » de mettre en ordre des idées, d’organiser ma pensée sur tel ou tel texte, et la tentative d’essayer d’expliquer – d’abord à moi-même – le pourquoi d’une émotion ressentie lors de mes lectures… Je dirai aussi qu’il y a dans ces lectures-écritures la volonté « d’apprendre » quelque chose pour mon propre poème (je rejoins là ce que tu disais dans ta première remarque) : des tournures, des manières de faire, tout ce que James Sacré appelle « la boulange du poème »… Ceci, bien sûr, ne se réduit pas à l’apprentissage de techniques, mais ouvre sur des inflexions autres pour/dans son propre poème (puisque tout ce qui est du langage, on l’a dit plus haut, est aussi du domaine de l’expérience vivante).* J’avouerai enfin que ces notes sont là pour, d’une certaine façon, continuer l’écriture en l’absence de poème… Comme je n’écris pas toujours « du poème », je veux dire comme je ne suis pas quelqu’un dont l’écriture est quotidienne, mais que celle-ci vient bien souvent par à-coups, par intensités plus ou moins grandes et sporadiques, eh bien la rédaction de comptes-rendus est une manière d’être encore dans le mouvement de l’écriture, de « me faire la main », pour dire les choses trivialement (je songe à Antoine Emaz qui énonce cela à propos de ses notes personnelles, en marge de son œuvre poétique à proprement parler). Mais, plus encore, cela me permet d’être (de rester) « dans le poème », par le prisme du poème des autres. Bien sûr, ces quelques éléments de réponse, pour valables qu’ils soient à mes yeux, n’en demeurent pas moins insuffisants – pour moi comme pour toi, je l’imagine. Oui, il doit bien y avoir quelque chose de plus mystérieux et de plus fort dans le besoin d’écrire sur, ou d’écrire avec… Mais, à l’heure actuelle, il m’est difficile d’en parler davantage. 
 
A.D. : J'aimerais simplement faire retour – sans transition – à ce que tu notais de la confrontation à quelque chose d'autre qui met le poème en marche, en déclenche l'écriture, parce qu'il y a un point, me semble-t-il, que tu n'abordes pas, alors même que tu y fais allusion à de nombreuses occasions dans Ô saisons ô, c'est la perception olfactive. « L'odeur / de terre humide » dès les premiers vers (p. 6), mais encore « le bruit et l'odeur / et l'invisible d'un corps » (p. 18), « l'âcre et la familière odeur de la salle de repos » (p. 26), « les vignes débordantes, leur jus déjà dans l'air » (p. 58), « l'odeur âcre et attirante du foin / et du fond du réel / d'ici » (p. 63), « flèches assaillant soudain / mes narines » (p. 66), « l'odeur forte de foin coupé / de sous-bois / ou d'excréments d'animaux » (p. 66). Et tu le dis clairement, « par le nez donc des espaces, du passé. // car la bouse aussi fomente un paysage. » (p.66) Ainsi, les odeurs ramènent des pans d'espace et de temps, ouvre des « re-possibles » comme tu l'écris. Il est question de mémoire – ce « un chant sans bouche » notais-tu dans Jondura jondura – il est encore question de ce présent vivant du poème qui, d'une certaine façon déjoue la flèche du temps, tu l'as déjà évoqué. Mais peut-on dire que l'odorat est un canal particulièrement investi, chez toi – alors que dans Jondura jondura, il me semble que c'était plus particulièrement les sollicitations visuelles qui prenaient le pas ? Il y était question de film super 8, de travelling, de photographies, chacun devenant « madeleine à moi plongée / dans la profondeur de l'image ». 
Y.M. : Une fois de plus, je te remercie beaucoup, car ta remarque témoigne d'une lecture fine et attentive... et ce que tu me dis me surprend moi-même un peu. Tu as lu récemment un autre poème intitulé Nasal (1), qui porte justement sur la question de l'odorat, et dont un des points de départ était le constat que ce sens-là était un peu le parent pauvre de la poésie actuelle, à côté d'une survalorisation du "visible" ou même de l'auditif... Mais je me rends compte que cette première impression est peut-être discutable... Car – pour m'en tenir à un exemple de l'extrême contemporain – je suis en train de relire les livres d'Emmanuel Laugier, et je remarque, avec un peu de recul, que les odeurs apparaissent bien plus que ce que je ne m'étais imaginé dans un premier temps. Et de même, je me rends compte, d'après ton relevé, que "les perceptions olfactives", comme tu dis, travaillaient déjà mon écriture bien avant "Nasal". Comme quoi, "le langage en sait toujours plus que nous" (Meschonnic encore) ! A quoi cela répond-il ? Là encore, difficile de dire... Je peux dire seulement que, de tous les sens, l'odorat est peut-être celui qui a le plus à voir avec les sensations profondes, l'inconscient, le non-volontaire. Il suffit souvent d'un simple parfum pour se retrouver transporté dans des lieux et des époques qu'on ne savait même plus pouvoir se rappeler ! Et sans doute que le poème, par ses mouvements de reprise, de court-circuit parfois, doit, plus encore que témoigner de cela, aller lui aussi dans ce sens, se laisser porter vers le non-connu, vers ce qui est à la fois déjà-là et toujours à découvrir... De même, il me semble que l’odorat est le sens qui est à la fois le plus personnel (il y a des parfums qu’on aime ou au contraire qu’on ne supporte pas, et ceci est lié sans doute à quelque chose de très enfoui, car on aura beaucoup plus de mal à l’expliquer que, par exemple, son goût pour les formes d’un bâtiment ou les variations d’une musique, pour lesquelles un discours plus culturel et raisonnable est toujours à notre disposition) et comme impersonnel (j’ai l’impression – mais c’est peut-être une idée que je me fais – que certains parfums ont le pouvoir d’abolir les limites de notre subjectivité, pour nous ouvrir à quelque chose qui nous dépasse…). Tu vois bien, une fois de plus, les parallèles qu’on peut faire avec l’écriture : se tenir à la frontière du subjectif et de l’impersonnel, du privé et de l’universel, de ce qui nous est propre et qui toutefois peut se faire le plus partageable… Oui, écrire, je le crois, est porté par ce vœu et ce mouvement-là…

 
©Armand Dupuy, Yann Miralles, Poezibao, 2015 
 
1. http://www.tessons.net/Yann-Miralles-Nasal 
 

[Agenda, liens et informations] le journal permanent de la poésie

 

Pour suivre l’actualité poétique en continu : agenda, liens, informations sont désormais publiés ici ou pour les revues, ici

Les dernières informations publiées dans les scoop.it de Poezibao : 
 
[agenda] 28 janvier, Paris, Martin Wable, Patrice Duret, Maël Guesdon  
[agenda] 29 janvier, Paris, Année Quinze & Patrice Duret  
[agenda] 31 janvier, Paris, autour des livres de John Ashbery et James Schuyler  
[agenda] 5 au 8 février, Tinqueux (Reims), Marché de la poésie jeunesse 
[agenda] 5 février, Nantes, Jody Pou et Fabrice Caravaca  
[agenda] 5 février, Paris, autour de Jacques Lacarrière 
[agenda] 7 février, Boulbon, hommage à Bernard Vargaftig  
[agenda] du 7 février au 23 mai, Cavaillon, les rendez-vous du Café Poésie  
[agenda] site et actualités de Jacques Rebotier  
 
[article] « Nous ne sommes jamais assez poète » (Esther Tellermann), par Patrice Beray  
[article] Clarté de Roland Barthes  
 
[Entretien] Du spirituel à l'art électrique, entretien de Philippe Jaffeux avec Emmanuèle Jawad  
 
[note de lecture] De ciel et d'ombre, de Lionel Ray, par Georges Guillain  
 
[parution] Devenirs modernes du romantisme allemand  
[parution] J.-L. Nancy et D. Cohen-Levinas, Inventions à deux voix  
[parution] Situations de la poésie contemporaine  
 
[radio] Armand Dupuy  
[radio] Hommage à Bernard Heidsieck, France Culture 
 
[Site] de l'Institut international de géopoétique : « Redécouvrir la Terre, ouvrir un monde »  

 

[anthologie permanente] Pierre Drogi

 

Pierre Drogi publie Le chansonnier à La Lettre volée.  
 
 
tu jettes un hameçon 
attends un autre léviathan 
 
        quand monte de si loin 
                        du fond précédemment    le déplacement des lèvres 
       ou la traction de l’arc     la pointe double d’un sourire 
 
 
 
l’évasement qui te cogne à l’arc 
        cette balance éperdue/ment   spectre de bois gélifié 
                où te soutiens-tu, douleur 
                                                  ? 
 
                                                     et nef, 
                quelle ?   pêche ?   pourvue de dents 
                           quelle mangeaille y tient encore 
                   filet de viande… 
             toi-même    poisson   pour cet embrassement 
                toi-même   sauvagerie 
 
./ 
 
        sous les algues ?  
                sous la surface au moins 
    sans broncher  sans noyer sans apnée 
  entre les ramifications   charbonneuses du souffle 
               entre les miroirs vus à la loupe 
          entre les brochettes enchantées 
        entre les nasses édentées 
             que   pratique        la rouille 
 
          c’est un baiser    un talisman 
            un entre-deux   de visage    sa proximité vierge 
écartée   à bout de doigts    que tu poses abstrait afin que la tache 
                      bleu noir avive le baiser 
                  sans morsure 
                 barbelé tendre du fil 
             qui blesse sans peser 
 
 
Pierre Drogi, Le chansonnier, La lettre volée, 2014, pp. 75 et 76.  
 
Pierre Drogi dans Poezibao :  
bio-bibliographie, ex. 1, Levées (M. Séjourné), Levées (M. Gosztola), portrait (par JP Dubost), feuilleton « Animales » :  1 , 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, Pierre Drogi, "Animales" & Christophe Lamiot-Enos, "A dire en souriant", par Yves Boudier, "Animales", par Jean-Pascal Dubost, "Animales", par Paul de Brancion 

 

[feuilleton] Terre inculte, par Pierre Vinclair, #4, Ruminant

 

# 4. Ruminant 
 
Lilacs out of the dead land, mixing
Memory and desire, stirring
Dull roots with spring rain.

4. 1. On apprend ici que le thème du lilas provient du poème de Walt Whitman, intitulé « When Lilacs Last in the Dooryard Bloom'd », écrit en l'honneur d'Abraham Lincoln, assassiné en avril (au moment de leur floraison) 1865.  
 
4. 1. 1. Comme Whitman, Eliot associe la floraison du lilas à la mort. Mais si la relation intertextuelle peut expliquer les sources du poème, elle ne dit pas grand-chose de sa signification. Car du point de vue de la signification, quelle différence y a-t-il entre la relation d'un texte A à un texte B auquel il pique une image C, et la relation du texte A avec tout autre texte (même inconnu de son auteur) présentant la même image C ? D'un point de vue sémiotique, le texte d'Eliot partage la propriété d'associer le lilas et la mort avec tous les textes associant le lilas et la mort – et pas seulement avec celui de Whitman. Qu’ajoute à cette propriété le fait de la partager ? Et qu’ajoute à ce partage le fait d’être délibéré ? 
 
4. 1. 2. Certains critiques, comme Harold Bloom ici, considèrent que le texte d’Eliot est whitmanien. Whitman serait, dit-il, « l’authentique précurseur » de The Waste Land. Qu’est-ce que cela signifie ? Qu’on ne peut comprendre l’un sans avoir lu l’autre ? Que le texte d’Eliot n’a de sens que comme écart à celui de Whitman ? Que ce que fait The Waste Land, c’est d’abord à Leaves of Grass qu’il le fait ? Que lire Eliot sans avoir Whitman en tête, c’est comme lire du chinois en croyant que c’est de l’anglais ? 
 
4. 1. 3. Faut-il par suite s’intéresser aux rapports entre Whitman et Chaucer, auquel on a vu la dernière fois que les premiers vers d’Eliot renvoyaient (voir 3. 1. 1.) ? Et du rapport de Whitman et d’Eliot au Satyricon, et à Dante (voir 1. 2 et 1. 3. 2.), et de proche en proche, à toute la culture occidentale ? Cela signifie-t-il qu’il faut tout connaître pour comprendre un seul vers de The Waste Land ?  
 
4. 1. 4. Dieu seul comprendrait-il The Waste Land ?   
 
4. 2. Dieu même pourrait-il ne pas le comprendre ? 
  
4. 2. 1. Les contre-rejets, qui séparent les verbes de leurs compléments créent un effet de polyphonie, puisqu'ils les font apparaître d'abord (dans la logique du vers) comme intransitifs, puis (dans la logique de la phrase, qui court sur plusieurs vers) comme transitifs. Pris intransitivement, comme l'inciterait à le faire leur place en fin de vers, ces verbes affirment qu’avril se reproduit, et qu'avril remue. Mais la lecture du vers suivant obligé à rectifier : il donne naissance, fait bouger. 
 
4. 2. 2. Comment traduire « stir… with » : remuer les racines avec de la pluie ? Et si l’on disait : remuant les racines de la pluie ? On aurait l’impression alors qu’il s’agit des racines de la pluie (« de » traduirait un of, et non un with). C’est peut-être pour répondre à ce problème que Pierre Leyris propose :  
il réveille,  
Par ses pluies de printemps, les racines inertes. 
Mais à quel prix ? Il ajoute un pronom (« il »), change de verbe (« réveiller » à la place de « remuer »), ne rend pas l’intransitivité de stir, et renverse l’ordre des groupes de mots (plaçant la pluie de printemps en incise). Pourquoi ne pas choisir une solution toute littérale ? 
remuant 
Les racines inertes avec la pluie de printemps 
 
4. 2. 3. L’ajout, grammaticalement nécessaire, des articles, est fâcheux : ils font perdre au texte français toute la concision, l’économie brutale du texte anglais. Comparer 
Dull roots with spring rain – et 
Par ses pluies de printemps, les racines inertes. 
N’est-ce pas un peu mou, comparé à l’énergique original ? Quitte à risquer l’incorrection, ne faut-il pas préférer : 
Racines inertes avec pluie de printemps ? 
 
4. 2. 4. Dieu, s’il existe, parle sans doute parfaitement anglais. Parfaitement français aussi. Mais traduirait-il pour autant sans peine d’une langue à l’autre ? Il s’arracherait bien sûr les longs cheveux. Et plus que moi : car ignorer, c’est déjà choisir. Celui qui au contraire sait tout est l’âne de Buridan d’une terre inculte.  
 
4. 3. Avril […], mêlant / souvenir et désir 
 
4. 3. 1. Dans le poème de Whitman, le thème du souvenir était l'objet même du chant, puisqu'il s'agissait de souligner que chaque retour des lilas lui faisait penser à la saison de la mort de Lincoln. Mais dans The Waste Land, comment le comprendre ? Souvenir et désir apparaissent comme deux forces opposées et complémentaires : la première ramène le passé, la seconde produit l'avenir. Mais en quoi le mélange de ces deux forces (et d’ailleurs, ce mélange ne doit-il pas être mal vu, comme celui du bon grain et de l’ivraie ?) peut-il être considéré comme l'acte d’avril ? Je ne veux pas simplement demander ici : « que signifie qu’avril fasse cela ? », mais plutôt : « avril fait-il vraiment cela ? ».  
 
4. 3. 2. Quand on lit un poème, doit-on se demander si les phrases qui le composent – sont vraies ? 
 
4. 3. 2. 1. La philosophie essaie de comprendre ce qui est, en le rapportant au ce-qui-doit-être du concept. Et la poésie, que fait-elle ?  
 
4. 3. 2. 2. Pas du transfert métaphorique : dire qu’avril mêle le souvenir et le désir, cela n’est pas rapporter avril à autre chose. À moins de considérer dans son entier la phrase, qui passe du lilas au souvenir et au désir, et de là aux racines ; mais qui jouerait ici au propre, et qui au figuré ? Qui métaphorise qui ? Et comment savoir s’il y a métaphore ? Manque l'étiquette (Baudelaire écrivait « tout pour moi devient allégorie », donnant au sein du poème son mode d’emploi ; mais Eliot n’en fait rien – faut-il considérer, au risque d’éclater la clôture de l’œuvre, que ses textes critiques, ses cours, sa correspondance jouent ce rôle ?) 
 
4. 3. 2. 3. Avril mêle – les niveaux de sens. 
 
4. 3. 2. 4. Pourquoi faudrait-il entendre autre chose qu’avril […], mêlant / souvenir et désir ? Pourquoi faire proliférer du discours ? N'y a-t-il pas simplement quelque chose à entendre, à contempler ici, dit comme cela ? Corde tendue du dire, chemin le plus court – le plus beau. Essaie de traduire, maintenant ! 

Avril le mois le plus cruel, engendrant
Lilas hors de la terre morte, mêlant
Souvenir et désir, remuant
Ternes racines avec pluie de printemps. 
 
4. 3. 3. Mieux que la traduction et que le commentaire : la rumination. 
 
 
Rappel, Pierre Vinclair a entrepris de donner, sous la forme d’un feuilleton, une lecture approfondie du livre de T.S. Eliot, The Waste Land. Épisodes précédents : #0 & #1, #2, #3

  

[note de lecture] Anne-Marie Albiach, Cinq le Choeur, par René Noël

 

 

L'appel du large 
 

 
Pense-t-elle à l'Amazonie sur les rives d'Albion, là où Verlaine, Rimbaud, Nouveau, ont travaillé, rêvé, marché ? Car il faut savoir, nombre d'entre nous voient et entendent des rumeurs, rouleaux des vagues, paroles de poètes, de tribuns (répliques de théâtre ou de cinéma) que nous avons lues - voies de l'infini, de l'invisible - à l'improviste, des mots, des paroles et des vers qui nous traversent, qui nous citons dans une conversation censée n'avoir aucun rapport avec la poésie ; d'autres ou les mêmes accompagnent les poètes, rêvant éveillés à mi-chemin du jour et du sommeil, se glissant dans leurs pensées afin d'imaginer leurs élans à tel ou tel moments de leurs vies. C'est ainsi que j'imagine qu'Albiach a franchi, jeune et intrépide, pressée de vivre sa vie, la Manche jusqu'à la Tamise, pour voir ce que les yeux de ces communards ont cru voir - sans douter de rien, si bien que la nature écrit ses doléances au poète, face inexplorée du connu - mettant, aussi consciente qu'insouciante, ses pas dans ceux de Guillaume Le Conquérant. Substituant poésie ce désir mien et commun à la devise de la monarchie anglaise dieu et mon droit. Images, vers qui viennent à l'esprit, et ceux de Flammigère, preuve initiale qui fait fléchir, soumet les épreuves, les conditions, les partages formels, distribue sans coup férir des visions de vérités, éclairs qui irriguent tout à trac l'esprit. L'ordre initiatique, bouleversé. La poésie décide à travers l'affirmation de soi. Ce sont ces pages retenues par le poète, premiers pas - aussi magiques qu'une photosynthèse – décisifs, longtemps introuvables, qui ouvrent Cinq : le chœur, titre d'une partie du recueil extrait de Mezza Voce,volume qui regroupe la poésie, tous les recueils voulus par le poète (1) et Anawratha, pointes de lectures, archipel critique - Jabès, Giroux, Zukofsky... - dont l'acuité rare porte sa mesure, son souffle en avant. 
 
Promontoires, battues des vents. Préparatifs aux navigations extrêmes, une fois entré dans la lecture de sa poésie, je l'éprouve telle la barque ayant traversé - une barque brûle sur les remblais du port -outraversant les mers du sud. Non pas un océan hostile, mais les quarantièmes et les cinquantièmes rugissants devenus cependant son lieu, sa seconde peau. Souffle où elle ne s'isole pas, pas plus qu'elle n'asservit les éléments où elle respire, paysages d'excès qui voient, lui révèlent l'amont et l'aval de sa propre vie. Liée à ses ancêtres et ses descendances en approfondissant sa singularité. Action qui lui permet d'écrire sa double nature de sujet irréductible et de membre de l'espèce humaine, Albiach créant au plus près des poésies et des poètes de son temps. État, mais aussi bien chaque vers d'elle, répons - mais qui n'a rien d'attendu, de logique, si ce n'est un inattendu imprévisible, celui que le poète élit, vivant le temps autrement, la disparition de la poésie n'étant plus privation, mais l'inaccessible libre, le citoyen poète vit la condition humaine sans nostalgie et aussi admiratif envers l'état de poésie que n'importe lequel de ses contemporains, le fait d'avoir lui-même pu écrire étant pour lui aussi une énigme, restant aussi étranger à ses yeux que si c'était un autre que lui qui avait écrit ce qu'il a écrit. Si bien qu'épouser la notion revient pour le poète à élargir le désir au-delà du pouvoir, de la possession et de la dépossession. Il est poète lorsque son corps et sa main écrivent, lorsqu'il cesse, il n'éprouve pas plus de manque que celui qui jamais n'a écrit un mot - avec le e muet, sans lui, le poète n'étant otage d'aucune religion, ni idéologie, tout cérémonial ou méditation étant le lot commun, disposition naturelle de la plupart des homo sapiens à vivre des élans vers l'inaccessible, les nuits étoilées. 

Albiach explore également le réel avec humour et naïveté. Qualités qui ne sont pas souvent assez soulignées chez ce poète. Aussi fragile et curieuse que les explorateurs, Linné..., ou les premières Enquêtes, Hérodote, Thucydide. Une fraîcheur, le plaisir de la découverte qui ne se dément pas plus tout au long de son parcours qu'elle ne se caricature - à l'abri de tout infantilisme et régression. Novalis, les précurseurs du romantisme, Lewis Carroll et Barbey d'Aurevilly - dont les héritiers nombreux seraient les héros de Jules Verne, René Daumal et son mont analogue, les dessinateurs fantastiques, les récits de science-fiction... -. Qu'elle n'ait que l'absolu en vue, prenant le hasard et les dés de Mallarmé là où il les a laissés, n'anéantit pas, bien au contraire, l'ironie envers soi et ses compagnons de cordée. Ce qui n'en rend la lecture d'Etat que plus vive, le lecteur étant invité au cœur d'un présent où les décisions se prennent en commun au gré des accidents de terrain, du relief des prises, de la pente et des pressions atmosphériques guidant les esprits à la conquête de l'inconnu qui toujours se renouvelle au cours de l'ascension.  
 
Blancheur et sédiments porte l'égalité du récit et de l'action. Ce que les poètes visent, ce que Claude Simon voit à travers la forme, l'exposition des traductions mutuelles du temps et de l'espace, des mémoires liées à l'immémorial, dans les pas de Marcel Proust, Albiach réussit à l'établir dans ce morceau de réel où cohabitent l'homme et les végétaux, les pierres et leurs devenirs respectifs, la culture et la nature inséparés et distincts. Aussi décisive que nombre de ses contemporains, Zanzotto, écrivant ses paysages et ses météos, une modernité qui seule a une idée claire du classicisme. Son action rendant manifeste les traditions qui se caricaturent à leur insu ou inventent leurs généalogies afin d'asseoir une idéologie sans rapport avec l'histoire. Les autres livres d'Albiach, dont "Figure vocative", n'ont rien à envier à Mezza voce ou État. L'intervalle et la distance ont autant d'attention dans chaque ligne écrite de sa main, ayant atteint une renommée quasi proverbiale - d'une noblesse publique, populaire, dans la lignée de Mallarmé, aussi intransigeante que Roland à Roncevaux, disputant pied à pied, à égalité, avec Edmond Jabès, Royet-Journoud, Danielle Collobert, Alain Veinstein, Jean Daive... - à travers une exigence envers autrui autant qu'avec elle-même, échanges  qu'elle matérialise dans Figurations de l'image réalisé avec Richard Tuttle. 
 
[René Noël] 
 
 
(1) Certains écrits en cours, dont Celui deS "lames", et publiés régulièrement en revues - dont "après cela, moi j'ai regardé" texte dont on ne sait la provenance, la bibliographie affirmant qu'il est paru dans le numéro 12 de la revue "Amastra-n-Gallar " en 2006, alors que les fragments Intermède ou Lapsus parus dans cette revue ne sont quant à eux pas publiés dans ce volume 

 

Anne-Marie Albiach, Cinq le Chœur, 1966-2012, postface d'Isabelle Garron, Flammarion, 2014. 

 

[anthologie permanente] Philippe Jaffeux

 

Philippe Jaffeux vient de publier une nouvelle série de ses « Courants blancs », aux éditions Atelier de l’Agneau, Autres courants.  
 
34 
Nos mains sont les outils d’un alphabet préhistorique si nous jouons de la musique avec nos doigts. 
Le destin d’une page renaît dans un nombre qui est prêt à disparaitre dans un calcul de l’infini. 
Le devenir numérique d’un alphabet en perpétuel mouvement sape l’inertie d’un progrès mensonger.  
Il était semblable à ceux qu’il ignorait s’il parlait du silence des autres pour apprendre à se connaître.  
Les jeux du hasart contraignaient chacune de ses pages à s’amuser avec la règle d’un nombre libre.  
La transparence de l’air s’allie à celle de l’eau pour combattre la parole sur une terre suffoquée. 
Sa nature était d’autant plus monstrueuse que l’alphabet fleurissait en toutes saisons sur sa page végétale. 
Des interlignes tendent des phrases entre les bords d’une page qui tient en équilibre sur un chiffre.  
Il eut peur de mourir à l’instant où il oublia que l’alphabet était le seul à se souvenir de l’éternité.  
Ses phrases tournaient autour de sa tête parce que l’absurdité d’un cercle définissait son visage.  
L’alphabet d’un nombre célèbre la joie d’un interlignage grâce à une image instinctive du cosmos.  
Ses limites se rapprochèrent d’une image lorsque des octets encadrèrent une peinture de sa page vide.  
Il fêta la victoire de l’infini sur ses interlignes et il perdit son temps à comparer ses phrases à des vagues.  
Une limite de l’écriture se dépasse dans un alphabet qui immobilise l’image d’un sens insondable.  
La valeur de son mérite rendait justice au droit de sa probité car sa loyauté était dévouée à l’équité de sa foi.  
Chaque interligne était d’autant plus naturel qu’il feignait d’être aveuglé par l’écran d’un ordinateur vide.  
Ses morts étaient identiques à ses renaissances parce qu’il avait toujours le temps d’exister à propos.  
Vingt-six branches soulèvent une page lorsqu’un vent souffle dans le sens d’une matière végétale.  
Sa parole disparut dans des images à l’instant où les mots furent découverts par un alphabet immédiat.  
Un interlignage suit un sens contraire à des courants de mots qui délimitent les rivages d’un manque.  
Les côtés d’un cercle mesurent le diamètre d’un rectangle et le monde disparaît entre les bords d’une page.  
Sa mort prenait vie lorsque ses instants de bonheur s’assortissaient avec l’unité de ses malheurs.  
L’alphabet est imperceptible car c’est le seul phénomène qui explique l’existence d’une parole magique.  
Il faisait le geste d’être entendu par son silence depuis qu’il parlait avec l’esprit d’un corps miséricordieux.  
Sa page blanche veillait sur son insomnie s’il rêvait de savoir écrire debout avec des lettres angoissantes.  
Un interlignage stratifié sonde la profondeur d’une page qui sédimente le tremblement d’un vide tellurique.  
 
Philippe Jaffeux, Autres courants, Atelier de l’Agneau, 201(, p. 38. 
 
Philippe Jaffeux dans Poezibao :  
bio-bibliographie, "Courants blancs", par Denis Hamel, ext. 1

 

[Poezibao Hebdo] du samedi 24 janvier 2015

 
Les derniers articles publiés dans Poezibao : 
 
[revue Sur Zone] "Avant après avant" & "Élégie épipalinodique", d’Henri Droguet 
 
[feuilleton] Terre inculte, par Pierre Vinclair, #3, Germination 
 
[anthologie permanente] Jean-Michel Espitallier 
[anthologie permanente] Hans Carl Artmann 
 
[note de lecture] Antoine Emaz, "De peu", par Jacques Morin 
[Note de lecture] Valérie Rouzeau, Télesco-pages, par Jean-Pascal Dubost 
 
[notes sur la création] Agnès Rouzier 
 
[poètes] Hans Carl Artmann 
[poètes] Jean-Michel Espitallier 
 
[Poezibao a reçu] du samedi 24 janvier 2015 
 
 
On peut aussi lire les dernières notes parues dans le Flotoir (Alfred Brendel, Elfriede Jelinek, Dürs Grünbein, Charles Ives, Novalis, Proust, Lang Lang…)

 

[Poezibao a reçu] du samedi 24 janvier 2015

 
Cette rubrique suit l’actualité éditoriale et présente les derniers ouvrages reçus par Poezibao.   
  
Yves Bonnefoy, La Grande Ourse, Galilée, 2015, 14€ 
Pierre Drogi, Le Chansonnier, La Lettre volée, 2014, 18€ 
John Ashbery& James Schuyler, Un nid de nigauds, traduit de l'anglais (États-Unis) par Patrice Ladrange et Abigail Lang, Presses du Réel, 2015, 17€ 
Patrick Dubost, Tombeaux perdus, La Rumeur libre, 2014, 14€ 
Vladimir Holan, A l'article, traduit du tchèque par Xavier Galmiche, Fissile, 2014, 20€ 
Yann Miralles, ô saisons ô, L'Atelier du Grand Tétras, 2014, 16€ 
Joël Baqué, Pré ou Carré, Eric Pesty éditeur, 2015, 9€ 
Rémi Bouthonnier, "Je vous dis en écho", Eric Pesty éditeur, 2015, 9€ 
Armand Gatti, La Mer du troisième jour, dessins d'Emmanuelle Amann, Æncrages & co, 2015, 21€ 
Jean Métellus, Rhapsodie pour Hispaniola, Éditions Bruno Doucey, 2015, 16,5€ 
Maxime N'Debeka, Toi, le possible chimérique, suivi de Les divagations de rêveur insomniaque, Le Manteau & la Lyre et Obsidiane, 2015, 14€ 
 
→ Revues 
Revue K.O.S.H.K.O.N.O.N.G., numéro 6, automne 2014, Eric Pesty éditeur, 2014 
Revue Traction-Brabant,n°60, 17 décembre 2014 
 
→ Et aussi  
Pierre Bonnard, Observations sur la peinture,  préface d'Alain Levêque, introduction d'Antoine Terrasse, L'Atelier contemporain, 2015, 15€