Poezibao

(notes sur la création) Nicolas Pesquès

 

« La poésie ne bute pas sur l’indicible au sens où "ce dont on ne peut rien dire il faut le taire" mais sur la nuit du langage, le fin fond du dicible. Au sens où on en attend un surcroît, pas un dépassement, plutôt un creusement comme si cette nuit pouvait être un tunnel, une sorte d’avant et de hors-langue porté par la langue même et lui appartenant. »

Nicolas Pesquès, La Face nord de Juliau, treize à seize, Flammarion, 2016, p. 92.
On peut lire de nombreuses notes sur ce livre dans le Flotoir, site personnel de F. Trocmé

 

(notes sur la création) Christiane Veschambre

 

 

« Dans un texte admirable (…) et consacré à ce qu’est écrire, Marcel Cohen évoque l’angoisse d’une parole qui se cherche (il faut entendre parole comme celle qui peut advenir dans l’écriture). Il l’évoque à partir de ce qui peut sembler des anecdotes : Edmond Jabès passant sa première journée de retraité, enfin libre de consacrer tout son temps à son travail d’écrivain, à nettoyer la moquette où il avait aperçu une petite tache au moment de s’asseoir à son bureau, Kafka se plaignant de ne jamais avoir assez de temps pour lui et restant allongé toute la journée quand celle-ci était libre, sans rien écrire. Faulkner quittant sa machine à écrire, installée devant la fenêtre du jardin, dès qu’il repérait une branche morte ou un outil oublié sur la pelouse. C’est ainsi, dit Marcel Cohen, qu’il y a mille façons d’être misérable. La parole qui se cherche, comme dit Marcel Cohen, qui nous cherche ajouterais-je, en quelque sorte on veut d’abord la faire taire : elle vient de l’informe, elle récuse les usages repérables du langage et de la pensée, elle met à nu et confronte au plus misérable de soi-même. On veut autant la faire taire que l’entendre : on voudrait pouvoir l’entendre sans casse (j’ai écrit cette expression avant de comprendre qu’elle retourne à la glace et au béton). C’est pourquoi on se saisit d’une tache, d’une branche morte ou d’une fatigue pour détourner, différer le combat. »

Christiane Veschambre, La Ville d’après, Le Préau des collines 2012

choix d'Isabelle Baladine Howald

(notes sur la création) Michel Leiris

 

Par-delà toute culture, et aussi étendue que soit la sienne, Masson – novateur sans préjugés, qui se nourrit des grands anciens – retourne aux sources originelles, antérieures même à la naissance des arts humains. Comme un ignorant qui prend le départ et, en route, découvre tout et s’émerveille de tout. Sa vaste science, il l’a mise entre parenthèses. Aussi peut-il parvenir, en fin de course, à l’innocence (ou à l’extrême subtilité) du mythe. Mythe qui lui est, bien sûr, personnel, mais s’avèrerait – si chacun, oublieux autant que savant, remontait ainsi son propre cours – être celui de tous.

Michel Leiris, Écrits sur l’art, édition établie par Pierre Vilar, CNRS Éditions, 2011, p. 133.

 

(notes sur la création) Paul Auster

 

« … alors que le centenaire de la naissance de Beckett approchait, j’ai essayé de rembourser la dette que j’avais le sentiment d’avoir contractée envers lui en réalisant l’édition en quatre volumes de son œuvre, qui fut publiée par Grove Press en 2006, et enfin pour finir, mais en vérité pour commencer, Barney Rossett, dont l’audace et la sagesse m’ont permis de lire Beckett et tous les autres écrivains publiés par Grove, Barney Rossett, « le petit géant » que j’ai finalement rencontré dans les dernières années de sa vie, sur le tard mais pas trop tard, car même vieux, Barney était jeune, le plus jeune vieil homme de toute l’Amérique, et voici qu’à présent l’éditeur le plus courageux de toute l’Amérique est mort, Samuel Beckett est mort, Joan Mitchell est morte, Jean-Paul Riopelle, est mort, Genet et Pinter et Sontag et Robbe-Grillet et Seaver et Avedon et Creeley sont morts, mais même si ce sont à présent des fantômes, pas une seule journée ne se passe sans que j’ouvre la porte de mon bureau et les invite à entrer.

Paul Auster, La pipe d’Oppen, Actes Sud

choix d’Isabelle Baladine Howald

 

(notes sur la création) Louis Thiry

 

« Avec l’exemple d’Olivier Messiaen, nous comprenons que les artistes – qui se prennent pour des créateurs – sont plutôt des ramasseurs ; des ramasseurs visionnaires : ils savent voir et entendre ce que d’autres ne voient ni n’entendent ; et ce don reçu, ils nous le transmettent par le moyen d’un artisanat qui leur est propre et que nous avons tout de même le droit d’appeler "création". Une création continuée.

Louis Thiry, Ma Forêt musicale, éditions Orgues nouvelles, 2015, p. 61.

Louis Thiry est organiste et a publié notamment une intégrale remarquée de l’œuvre d’orgue d’Olivier Messiaen.

 

 

(notes sur la création) Christiane Veschambre

 

« … en ce moment, ce qui me frappe surtout, c’est qu’écrire, avant tout processus de transformation, appelle une destruction. Ce qui est, aussi, une forme de transformation, mais disons que celle-là n’est pas porteuse des images souvent "positives" que l’on associe à l’idée de transformation, la boue en or de Baudelaire par exemple. Destruction, lutte, guerre. Et l’ennemi c’est soi-même. Ce qui, en moi, cimente, bétonne, jour après jour, l’accès au territoire ignoré, ignorant de l’écriture. Quelque chose en moi m’éloigne sans cesse, pas tous les moyens, de ce lieu qui est pourtant le seul, où, je le sais, le veux et l’oublie, le crains, il y a chance d’être traversée par le vivant. C’est presque comme s’il fallait arriver à un état extrême de cette asphyxie qui se présente d’abord comme l’état normal d’un moi qui vaque aux obligations de ce qu’on appelle la vie, d’un moi qui se dit "bon, je vais écrire cette conférence pour parler du processus de transformation dans l’écriture, voyons voir ce que j’ai à dire, asseyons-nous à la table avec un stylo et du papier, prenons les choses en main et commençons.". Et un moi, par cela, occupant si bien le premier plan, et le deuxième, et l’arrière, qu’on se retrouve étouffant, le cou comme enserré par l’algue morte de l’obligation, du projet, et, au bord de l’asphyxie, parce que vivre ainsi avec l’idée d’écrire est une mort, sentir le remuement sentir le remuement lointain en eau profonde du poisson de la nécessité (qui est l’ennemie de l’obligation). »

Christiane Veschambre, La Ville d’après, Le préau des collines, 2012.

Choix d’Isabelle Baladine Howald

(notes sur la création) Auxeméry

 

« poésie n’est pas simple jeu de langage ou exposition d’ego ou variation plus ou moins formellement achevée sur thèmes convenus, mais exploration permanente des profondeurs de l’être. Et la caverne est entièrement en nous, autant qu’elle est ce composé de roc, de tuf, de boyaux minéraux et végétaux, de pigments déposés sur ses parois, ce complexe habité de visions et d’énigmes. User de la parole poétique est toujours et avant tout apprendre à déchiffrer, pour soi-même et pour tous, les signes que les désirs & les angoisses propres à ce qui constitue le fond même de l’humain ont déposés sur les murs des abris, précaires et toujours menacés, où notre existence a trouvé depuis la nuit des temps, & trouve encore à se réfugier. La parole poétique explore, et ne saurait faire que cela (selon des modes de réalisation qui évidemment évoluent, & se transforment eux-mêmes en fonction des lieux où elle se réalise, & des temps où elle naît & choisit de se manifester), elle parcourt, examine, sonde, décrit, mais décrit avec le scalpel de l’esprit le plus aiguisé, le plus affuté, le moins lâche, et donc affronte, en vérité, tout ce qui de et dans l’humain fait horreur autant que ce qui fait joie. »

Auxeméry, extrait d’une note sur Clayton Eshleman pour Poezibao

 

(notes sur la création) Nicolas Pesquès

 

Longtemps cru que ce que je lisais et écrivais produisait les mêmes sensations que celles qui m’avaient poussé à le faire. Aujourd’hui, j’ai conscience que c’est précisément parce que ce ne sont pas les mêmes que ces sensations sont comparables. Que c’est dans le corps que la ressemblance tranche, cloue ou délaisse ; et que le pouvoir des mots est d’abord celui d’un arrachement et d’une distance, qu’il tient sa puissance de cet empêchement.

Nicolas Pesquès, La Face nord de Juliau, treize à seize, Flammarion, 2016, p. 28.

(notes sur la création) Pascal Quignard

 

« En 1993 je me souviens avoir senti physiquement, de façon progressive mais physiquement, ma pensée s’émanciper de la faculté de juger. Noeien se disjoignait de krinein. D’étranges muscles s’assouplirent. (…)
Le jugement, fait d’opinions, est communautaire, c'est-à-dire linguistique, dialogique, fratricide. Le jugement est vigilance.
Attention : « Attention ! »
Il sépare, discrimine, hiérarchise, montre du doigt, exclut, tourne le pouce. C’est cette modalité de la pensée collective (judicare, krinein) que je me résolus finalement à quitter. C’était le printemps. C’était le mois d’avril. Je traversais le pont qui mène au Louvre à rebours gagnant la rue de Beaune. Je privilégiais soudain la pensée au sens plus ancien, plus radical, plus originaire, de noèsis. Pensée qui cherche la trace. Qui suit à la trace, la proie qu’elle ignore et dont son flair est si curieux dans l’invisible. Veillance infiniment souple qui rêve son désir. Noein est ce museau qui re-cherche, individuellement, de vestige en indice. Yeux fermés. Étrange attention inattentive (…) Je quittais la lecture consciente, appliquée, jugeante pour la lecture inconsciente, œuvrante, voyageante. »

Pascal Quignard, Critique du jugement, Galilée, 2015, p. 59

 

(notes sur la création) Gilles Deleuze

 

« Comme, du point de vue de la création, il n’y a pas de différence entre créer en philosophie ou créer en art, Deleuze peut voir le même processus chez Godard : «"Je peux dire comment j’imagine Godard. C’est un homme qui travaille beaucoup, alors forcément il est dans une solitude absolue. Mais ce n’est pas n’importe quelle solitude, c’est une solitude extraordinairement peuplée. Pas peuplée de rêves, de fantasmes ou de projets, mais d’actes, de choses et même de personnes. Une solitude multiple, créatrice". Créer, c’est faire une multiplicité, c’est faire duo, faire trois, le troisième étant l’entité comme une ligne qui file entre les deux, reliée mais autonome, l’inverse de la juxtaposition d’une diversité numérique et tout autant du dépassement de cette diversité par une unité supérieure (dialectique). » (source) (merci à Christine Jeanney et au site Diacritik pour cette citation et à Jean-Philippe Cazier pour cet article)