Poezibao

[notes sur la création] Bourdieu (et Baudelaire)

 

« [Baudelaire] dépossède le critique d’art du rôle de juger [...] et lui demande de se soumettre en quelque sorte à l’œuvre, mais avec une intensité tout à fait nouvelle de disponibilité créatrice, attachée à porter au jour l’intention profonde du peintre. » 
 
Pierre Bourdieu, Les Règles de l’art. Genèse et structure du champ littéraire, Éditions du Seuil, 1992, rééd. « Points », 1998, p. 117-118 
(Cité par Michèle Finck in Giacometti et les poètes, Hermann, 2012, p. 61) 

[notes sur la création] Pierre Dhainaut

 

« (...) sans doute, il n'est pas bon d'imposer des sujets aux poèmes, il vaut mieux se fier à leur trajectoire afin qu'ils disent, à leur manière, indirecte, ce qui nous opprime et qu'ils le franchissent. »  
 
Pierre Dhainaut, La parole qui vient en nos paroles, Editions L'herbe qui tremble, 2013, page 69 
 
[choix de Marc Dugardin] 

[notes sur la création] Georges-Arthur Goldschmidt

 
Une vie se construit largement sur les lectures fondatrices, sur les lectures de rupture qui inversent le cours de la normalité, qui ramènent, d’en dessous de soi-même, ce qu’on n’osait pas même formuler, à quoi il était interdit de penser » 
 
Georges-Arthur Goldschmidt, Le Poing dans la bouche, Verdier, 2004, p. 101 

[notes sur la création] Christian Gabriel Le Guez Ricord

Gilbert Pastor 
 
I 
 
Ici, c'est au cours du songe que sont prises les décisions véritables. Ainsi de ces figures comme teintes de la lumière des limbes et des tendresses perdues. Elles semblent ne pas vouloir cesser d'apparaître, glyphes mêmes de la solitude et du désir. Ces êtres consentent à l'irrémédiable, à un désarroi innomé et ils sourient ou appellent de l'œil. Les tons sont délavés, il n'y a plus de temps pour la souffrance et pourtant ces êtres veulent parler, nous parler comme s'ils détenaient un secret. La sphère qu'ils occupent est sans adresse comme l'irrévélable. 
 
 
II 
 
Une peinture qui est aussi ce qui reste d'un récit aujourd'hui disparu, né parmi les fétiches, les reliquaires indéfinis, les emblèmes, les livres anciens et les retables d'une petite demeure dont la configuration n'a pas d'autres référents que les strates sans définition de ce qui est perdu. 
L'atelier de Gilbert Pastor est en fait un Mutus Liber. Gilbert Pastor aurait donc transcrit les notes du voyage interdit, celui où l'on pourrait citer la mort de mémoire. Ainsi de ces scènes qui ne correspondent plus à un inconscient mais à une dramaturgie constituante qui définirait plutôt un calcul caché, et peut-être tragique : cette certitude que l'au-delà et ses ombres ne seraient pas au-delà, mais simplement dans la pièce d'à côté. Gilbert Pastor a oublié son secret parce qu'il a voulu le garder comme un tableau que l'on a détruit, que l'on a maudit et qui était pourtant la clef de cet à-côté-absolu. 
 
Christian Gabriel / le Guez Ricord 
 
Lire cet article d’Alain Paire sur Gilbert Pastor.

[choix d'Alain Paire]

[notes sur la création] Jean Starobinski

 

[Jean Starobinski évoque ici les lectures poétiques à haute voix de Paul Celan] 
 
« L’ayant écouté lire ses poèmes, j’ai noté hâtivement :
Ni la bouche qui gouverne les mots, ni les mots dictés par les dieux sûrs.
Toute sécurité retirée. Respirant par la grâce de l’irrespirable.
Pourtant le tracé acéré, la mélodie envoûtante des syllabes, la distribution souveraine des timbres et des accents. Cette mélodie est-elle vestige d’anciennes harmonies ; battement, dans la mémoire, de l’écho d’un monde où la parole était souveraine ? Ou bien est-elle, cette mélodie, la loi toujours en éveil, la forme inéluctable de l’énergie verbale ? Loi des balancements fluides, des symétries, des oppositions : rigoureuse comme la géométrie du cristal (du souffle, des larmes). Même quand la parole ne peut plus habiter le monde, ni le poète habiter sa parole.
Le poème est impérieusement vocal, souffle modulé traversé de vocables, traversant les vocables, les agglomérant, les emmêlant, les espaçant. Souffle interprété par les mots, interprétant les mots. Impression, pour l’auditeur, d’une translucidité de la parole : mais pour quelle lumière ? venue de quelle source ? à travers quel espace ?
Le poème est confié à la voix : donc en proie à la fugacité, livré au temps entraîné vers la fin, voué à son extinction, la retardant, l’anticipant : jouant avec la nécessité de périr.
Pureté de la syllabe vibrante, sans défense, exposée à l’énorme hostilité du monde, à l’insidieux assaut du rien. Pureté, comme le son d’une corde trop tendue, qui survit à sa défaite, à sa rupture. Alentour s’accroît la pression du silence, le vieil allié, l’irréductible adversaire.
Voix devenue inaltérable, dirait-on, dès lors que tout est perdu : mais aussitôt en proie à une menace renouvelée, venue de plus loin.
Voix s’éloignant de qui parle, travaillant à se rendre libre, étrangère. Mais elle n’en finit pas de s’arracher à la douleur qui la nourrit. Racine toujours enfoncée dans ce que faute de mieux il faut nommer la vie (le destin, l’histoire livrée aux sbires, le passé juif). Racine que seule la mort peut trancher. » 
 
Jean Starobinski, « L’ayant écouté lire », Études germaniques, n°3, « Hommage à Paul Celan », juillet-septembre 1970, p. 291, cité par Michèle Finck, in Giacometti et les poètes : « Si tu veux voir, écoute », Hermann, 2012, p. 23. 

[notes sur la création] Georges-Arthur Goldschmidt

 

« Tous les écrits n’ont peut-être jamais cessé de tenter de capter l’insaisissable, l’irréductibilité de la personne à la chose que Paul Valéry avait vue chez Goethe et qui alimente le fond de toute écriture et le sauve de l’idée des fins dernières. “Tout se ramasse en un point unique dont nous sentons qu’on pourrait se rapprocher de plus en plus quoiqu’il faille désespérer d’y atteindre. En ce point est quelque chose de simple, d’infiniment simple, de si extraordinairement simple que le philosophe n’a jamais réussi à le dire. Et c’est pourquoi il a parlé toute sa vie ” écrit Bergson dans La Pensée et le mouvant, comme s’il parlait de Kafka. Tout se passe comme si Kafka avait su d’emblée que l’atteinte était hors de portée, que les contenus de pensée s’effaçaient au fur et à mesure, qu’il n’y avait pas d’issue. »

Georges-Arthur Goldschmidt, Le Poing dans la bouche, Verdier, 2004, p. 96

[notes sur la création] Paul Valéry

 

« La poésie n’est que la littérature réduite à l’essentiel de son principe actif. On l’a purgée des idoles de toute espèce et des illusions réalistes ; de l’équivoque possible entre le langage de la « vérité » et le langage de la « création », etc. »

Paul Valéry, Cahiers, T. VI, éditions fac-simile du CNRS, p. 564.

[notes sur la création] Georges Didi-Huberman

 

« La question n’est plus tant de savoir ce que sont les formes – problème mal posé – que de reconnaître ce qu’elles font, en qualité de processus “percussifs” » 
 
Georges Didi-Huberman, in La Ressemblance informe ou le gai savoir selon Georges Bataille, Macula, 1995, p. 201 
Cité par Michèle Finck, in Giacometti et les poètes « si tu veux voir, écoute », Hermann, 2012, p. 11 

[notes sur la création] Elias Canetti

 

"Au fond, je me méfie désormais de quiconque se prend pour un poète. Surtout de quelqu'un qui se prendrait pour tel tout en étant poète. 
Car alors il saurait que tout dépend uniquement des mots, et non de lui. Qu'a-t-il donc ajouté aux mots qui n'ait été autrefois, avant son intervention, plus extraordinaire et plus étrange ? Ses quelques jongleries, que pèsent-elles en regard de la splendeur des mots tels qu'ils sont, tels qu'il les trouva, tels qu'ils demeurent ? Il doit les remercier de le laisser les prendre dans sa main. Il doit avoir honte de ne jamais les apprécier à leur valeur. Qu'ils pensent à ceux qui les ont mieux appréciés. Qu'ils pensent à ceux qui ne se voient jamais permis de les prendre dans la main." 
 
Elias Canetti, Notes de Hampstead, Albin Michel, Le livre de poche biblio, 1997, page 189. 
 
 
[choix de Françoise Clédat] 

[anthologie permanente] et [Notes sur la création] Mireille Gansel

 

Mireille Gansel a publié tout récemment Traduire comme transhumer aux éditions Calligrammes/Bernard Guillemot 
 
Les fruits du sureau 
 
Comment franchir l’abîme creusé dans la langue allemande par les barbelés et les miradors de l’Histoire ? Retrouver les berges d’une langue d’âme ?  
Il faisait si froid et si noir, ce soir-là. Si sombre dans cette petite salle du Collège de France. Mais sur nos chemins de vie, ne se trouve-t-il pas, aux heures de ténèbres, des êtres lumineux qui en percent l’opacité ? Ce vieux monsieur au regard de glacier perdu dans l’azur, est entré. Éminent germaniste, indéfectible résistant des premières heures, compagnon d’esprit et de musique et légataire testamentaire d’Albert Schweizer, son compatriote dans leur Alsace natale. Robert Minder. Homme de distance et d’intensité. Ce soir-là, avec des mots qui résonnent comme des marteaux de lumière, abattant des pans d’ombre, il dégage un fil de clarté dans l’histoire de l’Allemagne et de sa langue. Remontant les siècles, il refait le parcours d’un long combat contre l’enténèbrement du monde – Weltverfinsterung. Il redonne vie et sens aux engagements de ces poètes et hommes de lettres, citoyens du monde qui s’élevèrent contre les enfermements et manipulations obscurantistes de la pensée. Et donc de la langue. Cette langue allemande, dont il retrace jusqu’aux temps noirs du nazisme, la progressive et arrogante perversion. 
 
Tandis que dehors tombe la nuit d’hiver, dans cette petite salle quasi déserte il va lire un poème. Un des derniers poèmes de Brecht, écrit en 1956, peu avant sa mort : Schwierige Zeiten (Temps difficiles, Dure époque) 
 
Stehend an meinem Schreibpult 
Sehe ich durchs Fenster im Garten den Holunderstrauch
Und erkenne darin etwas Rotes und etwas Schwarzes 
Und erinnere mich plötzlich des Holunders 
Meiner Kindheit in Augsburg 
Mehrere Minuten erwäge ich 
Ganz ernsthaft, ob ich zum Tisch gehen soll 
Meine Brille holen, und wieder 
Die schwarzen Beeren an den roten Zweiglein zu sehen. 
 
Debout à mon pupitre 
je vois par la fenêtre dans le jardin l’arbuste du sureau 
et y reconnais quelque chose de rouge et de noir 
et me souviens soudain du sureau 
de mon enfance à Augsburg. 
Plusieurs minutes durant je me demande 
très sérieusement si je dois aller à la table 
prendre mes lunettes et revenir 
voir les baies noires sur les rameaux rouges. 
 
Ma première rencontre avec Brecht : une rencontre qui m’a sauvée. Car c’est cela la poésie : une voix humaine qui peut te sauver. D’une certaine façon ce fut aussi ma première et inaugurale leçon d’allemand. De cet allemand que Brecht travailla, comme on dirait d’un métal sous le marteau du forgeron, pour lui arracher sa part de ténèbres. Et cela d’abord par le gestus, pivot de toute sa démarche d’homme de théâtre. Qui est à la fois “geste” et “montrance”, démonstration au sens mathématique. Gestus de l’homme qui, d’immobile, se met en mouvement dans son corps et dans son esprit et, conjointement, va de l’obscurité à la clarté, de la confusion des plans du réel à la distinction lucide, exprime le lent “geste” de sa décision, l’instant de liberté : choisir ou ne pas choisir. Franchir l’abîme. Sortir des ténèbres. Résister. Choisir cette résistance. Tel fut le sens de cette soirée mémorable. Travailler sur les vers de Brecht c’était travailler à la racine même de la pensée, de l’image, de la musique, à la racine du sensible et du rationnel. C’était aussi et peut-être d’abord travailler sur le gestus de cette écriture qui opérait une mise à distance fondatrice, un “dépaysement, un effet d’étrangeté” – Verfremdung : qui donne à voir le familier dans l’étranger, l’étranger dans le familier. Créant ainsi une hospitalité : tu n’es plus l’étranger mais celui qui apprend. Dès lors j’entrai dans ses poèmes comme dans un atelier où apprendre à ajuster les mots avec une extrême rigueur, une implacable exigence lexicale, syntaxique. 
 
La traduction comme outil de cet apprentissage. La traduction comme gamme où exercer l’écoute et comme ajustement à l’infime des nuances. La traduction comme argile où façonner ma propre langue intérieure.  
 
Mireille Gansel, Traduire comme transhumer, Calligrammes Bernard Guillemot, 2012, pp. 30 à 32.  
 
 
Bio-bibliographie de Mireille Gansel.